Justitia ‘baru’ dan penemuan kembali keadilan

Patung baru | Kredit Foto: PTI

Masuknya Justitia ke dalam Mahkamah Agung India telah menimbulkan perdebatan publik. Patung putih setinggi enam kaki yang “baru” itu adalah sosok dewi berhiaskan sari, tanpa penutup mata, memegang timbangan di tangan kanannya dan salinan Konstitusi India di tangan kirinya. Artinya, kata Ketua Hakim India (CJI) DY Chandrachud, yang meresmikan patung tersebut pada Oktober 2024, bahwa “hukum tidak buta; Dia memandang semua orang secara setara.” Secara historis, hal ini membingungkan karena Pengadilan Tinggi Bombay memiliki patung Justitia dengan mata terbuka dan Patung Belas Kasih: keadilan dengan mata terbuka adalah bagian dari ikonografi kolonial seperti halnya sosok keadilan yang ditutup matanya.

Dijelaskan | Apa arti patung ‘Lady Justice’ yang baru?

Cerita dan gambarnya.

CJI sebelumnya tidak memberi tahu kita bahwa gambaran alegoris Justitia, dengan dan/atau tanpa penutup mata, ada dalam budaya Romawi, Yunani, dan Mesir kuno. Martin Jay dalam ‘Harus Keadilan Menjadi Buta?’ (1999) berpendapat bahwa sejarawan ikonografi memberi tahu kita bahwa “gambaran alegoris keadilan tidak selalu menutupi mata dewi Justitia.” Selama abad ke-1 dan ke-2, koin-koin Romawi yang didedikasikan untuk keadilan menunjukkan Justitia sebagai orang yang jernih dan mempertimbangkan manfaat dari kasus-kasus yang dihadapinya.

Pada akhir abad ke-15, sebagaimana dibuktikan dengan ukiran kayu tahun 1494 tentang Orang Bodoh yang mengikat mata Keadilan, penutup mata mulai dipasang di mata sang dewi, sehingga menimbulkan banyak interpretasi Eropa. Awalnya, hal ini menyiratkan bahwa Keadilan “kehilangan kemampuannya untuk meluruskan, menggunakan pedangnya secara efektif, atau melihat apa yang seimbang dalam timbangannya.” Jauh dari konotasi satir negatif, penutup mata, sekitar tahun 1530, menjadi lambang positif kesetaraan di depan hukum dan ketidakberpihakan. Seperti timbangan, penutup mata mulai menyiratkan netralitas dan bukannya ketidakberdayaan, dan melawan “nafsu mata” menjadi suatu kebajikan untuk mencapai jarak yang tidak memihak yang diperlukan untuk memberikan keputusan yang tidak memihak.

Mural di Pengadilan

Terlepas dari sejarah Justitia yang rumit, penting untuk mempertanyakan apakah penafsiran yang sekarang dikaitkan dengan keadilan dengan mata terbelalak, atau menggunakan metafora “melihat” dengan keadilan, benar-benar berkaitan dengan kesetaraan, keadilan dan transparansi. Apa alasan wanita tersebut dihadirkan sebagai dewi Hindu dan patung berwarna putih? Inspirasinya mungkin dari mural yang ditempatkan di antara dua pintu masuk sayap hakim saat memasuki pelataran CJI. Mural ini tidak dibuka untuk umum. Hal ini diketahui penulis saat melakukan penelitian tentang ikonografi istana pada tahun 2015-16. Itu terbuat dari ubin marmer porselen dengan warna putih, kuning dan hijau, yang melambangkan Gandhi, Cakra Dhamma dan dewi keadilan. Dalam mural tersebut, sang dewi ditempatkan di sisi kanan, menghadap ke kiri, mengenakan mahkota, mengenakan sari dan perhiasan, memegang timbangan dan tampil sebagai devi (dewi), mirip dengan patung ini. Dia memegang timbangan setinggi wajahnya, dengan pandangan tertuju pada timbangan; tatapan kontemplatifnya agak mengingatkan pada lukisan Justitia karya Johannes Vermeer.

Mural bergambar Justitia dengan mata terbuka dan buku di dekat pinggangnya mendapat tafsiran teologis dalam karya mantan hakim Mahkamah Agung M. Jagannadha Rao yang menafsirkannya sebagai “kitab Dharma Shastra yang berarti persembahan pengetahuan total kepada setiap orang. kita masing-masing.” ”, dalam volume yang telah diedit, Supreme but Not Infallible: Essays in Honor of the Supreme Court of India (2000). Dalam ‘Interpreting the Scales of Justice’ (2017), penulis menafsirkan buku tersebut, selain Justitia yang dibalut sari, berarti Konstitusi India, bukan Dharma Shastra, yang mungkin membatasi akses terhadap pengetahuan bagi kelompok kasta/gender tertentu. (laki-laki Dwija). ) dan menyangkalnya kepada ‘orang lain’. Pemasangan patung baru BR Ambedkar dulu dan Lady Justitia sekarang, serta adanya lambang baru Mahkamah Agung, harus dikontekstualisasikan dalam kaitannya dengan inklusi dan eksklusi berdasarkan kasta, gender, dan agama dalam beberapa waktu terakhir; Terutama ketika pertanyaan diajukan ke pengadilan yang lebih tinggi mengenai keberagaman dan kesetaraan, upaya dilakukan untuk meningkatkan citra publik mereka. Maka tidak mengherankan jika patung Justitia dengan mata terbuka dimaknai secara beragam di media sosial sebagai “sekarang keadilan ditegakkan dengan melihat kasta, identitas agama, dan ideologi politik seseorang.” Penafsiran mengenai perwujudan keadilan seperti ini berakar pada keinginan masyarakat agar setiap orang mempunyai akses terhadap pengadilan yang lebih tinggi, tidak hanya sebagai pihak yang berperkara tetapi juga sebagai pengacara dan hakim, serta akses terhadap keadilan itu sendiri.

Jangan menimbulkan bentuk-bentuk diskriminasi baru.

Kontroversi seputar patung bukanlah hal baru. Bahkan sejarah patung ‘ibu dan anak’ di Court menunjukkan hal yang sama, seperti yang telah ditunjukkan penulis ini dalam karyanya tahun 2017 yang disebutkan di atas. Namun diperlukan pendekatan yang hati-hati dan inklusif mengenai bagaimana kita ingin hukum dan keadilan direpresentasikan dalam bentuk seni visual. Haruskah gagasan tentang keadilan dipertimbangkan kembali? Haruskah keadilan dihadirkan secara ikonografis dalam bentuk protes, perlawanan, pengalaman hidup dan perjuangan? Haruskah hukum bertindak sebagai budaya hukum transformatif yang menandakan feminisme, anti-kasta, sekuler, kesetaraan dan independensi peradilan (keutamaan-keutamaan juga diabadikan dalam doktrin struktur dasar)? Haruskah seni dan estetika, termasuk patung, digunakan untuk secara kreatif menantang ketidakindependenan dan hegemonisasi lembaga peradilan oleh segelintir orang, dan untuk membuka perdebatan tentang bagaimana meningkatkan persepsi masyarakat? Dekolonisasi tidak boleh menjadi faktor yang mendorong terulangnya bentuk-bentuk diskriminasi sosial dan kekerasan negara pada masa pra-kolonial atau baru pasca-kolonial.

Shailesh Kumar adalah Profesor Hukum di Royal Holloway, Universitas London dan Sarjana Persemakmuran dengan minat penelitian pada studi interdisipliner hukum dan humaniora.